Kinh Trung Bộ 76: Cùng Sandaka [dịch lại]
Biên dịch (lại) từ bản tiếng Anh vào ngày 06 tháng 4 năm 2024, lúc 22:12 bởi Quyên (Trứng Gà).
Tôi nghe kể như sau. Có một thời, Đức Phật đang lưu trú tại tu viện Ghosita, gần Kosambī.
Trong thời gian đó, du sĩ Sandaka cùng với khoảng năm trăm du sĩ khác đang ở hang Cây Vả Sóng. Thông tin về Sandaka và địa điểm này hiếm khi được nhắc đến.
Vào cuối buổi chiều, Thượng tọa Ananda rời nơi ẩn cư và nói với các Tỳ kheo: “Này các bậc Hiền giả, chúng ta hãy đến hồ Devakata để xem hang động.” Rõ ràng, đây là một hoạt động được ưa thích. Không chỉ là để thưởng ngoạn thiên nhiên, những chuyến đi này còn giúp các Tỳ kheo tìm kiếm nơi phù hợp để ở và tu tập.
“Dạ, Thượng tọa,” các Tỳ kheo đáp lại. Sau đó, Thượng tọa Ananda cùng một số Tỳ kheo đã đi đến hồ Devakata.
Lúc bấy giờ, Sandaka và nhóm lớn du sĩ đang ngồi lại với nhau, tạo ra tiếng ồn ào khủng khiếp. Họ thảo luận về đủ loại chủ đề: từ vua chúa, kẻ cướp, các quan lại; quân đội, mối đe dọa và chiến tranh; ăn uống, quần áo, giường; hoa và hương liệu; gia đình, phương tiện di chuyển, làng mạc, thị trấn, thành phố và quốc gia; phụ nữ và anh hùng; cuộc sống đường phố và câu chuyện giếng nước; người đã khuất và những chuyện linh tinh; chuyện đất liền và biển cả; cũng như về tái sinh ở trạng thái này hay trạng thái khác.
Thấy Thượng tọa Ananda từ xa tiến lại, Sandaka đã ra hiệu cho nhóm của mình im lặng, “Này các Hiền giả, hãy im lặng, đừng phát ra tiếng động. Đây là Sa môn Ananda, một đệ tử của Sa môn Gotama, đang tiến lại. Những bậc cao tăng như vậy thích sự yên tĩnh, được huấn luyện để giữ yên lặng và ca ngợi sự yên tĩnh. Hy vọng, nếu ông thấy nhóm chúng ta yên tĩnh, ông sẽ muốn đến gần.” Sau đó, những du sĩ ấy đã im lặng.
Sau đó, Thượng tọa Ananda tiếp cận du sĩ Sandaka và được chào đón, “Mời Ngài Ananda! Rất vui khi Ngài đến thăm sau bao lâu. Xin mời ngồi, chúng tôi đã chuẩn bị sẵn chỗ cho Ngài.” Ngài Ananda ngồi xuống, trong khi Sandaka chọn một chỗ thấp hơn và ngồi cạnh bên. Ngài Ananda hỏi về cuộc trò chuyện vừa qua, “Sandaka, các ngài vừa bàn luận về gì? Cuộc đàm thoại nào chưa kết thúc?”
“Để chúng tôi sang một bên, Thưa Ngài Ananda. Ngài sau này có thể dễ dàng tìm hiểu. Thật tuyệt vời nếu Ngài có thể chia sẻ về Pháp, giới thiệu truyền thống của chúng ta.”
“Vậy thì, hãy lắng nghe và tập trung, tôi sẽ phổ biến.”
“Dạ, thưa Ngài,” Sandaka đồng ý. Thượng tọa Ananda bắt đầu:
“Sandaka, Đức Phật đã chỉ ra bốn phương pháp phủ nhận đời sống tâm linh và bốn kiểu đời sống tâm linh không đáng theo đuổi. Một người thông thái sẽ tránh xa những con đường đó và nếu đi theo, họ sẽ không thành công trong học thuyết tinh tế này.”
“Nhưng Thưa Ngài Ananda, những con đường và kiểu đời sống nào cụ thể là không đáng tin?”
“Sandaka, giả sử có một thầy giáo với quan điểm này: ‘Việc làm từ thiện, hy sinh, cúng dường không có ý nghĩa. Không có kết quả tốt hay xấu từ hành động. Không có cuộc sống sau khi chết. Không có sự tồn tại của cha mẹ hay sinh vật tái sinh tự nhiên. Không có sa môn hay bà la môn nào sống đúng mực, tu tập đúng đắn, có khả năng miêu tả cuộc sống sau khi chết sau khi tự mình nhận ra. Con người được tạo thành từ bốn nguyên tố cơ bản. Khi chết, thể xác hòa vào với tự nhiên. Các giác quan tan biến vào không. Quan điểm này phản ánh quan niệm duy vật về con người. ‘Thực thể’ là khái niệm trung tâm trong giáo lý, cho rằng mọi sự vật đều có sinh mạng nên tránh làm hại. Mọi sự hiến tế cuối cùng đều biến thành tro. Quan điểm khẳng định bất kỳ giáo lý nào tích cực đều là ảo tưởng, sai lầm. Khi chết, mọi người, dù khôn ngoan hay ngu dốt, đều bị hủy diệt hoàn toàn, không tồn tại sau cái chết.’
Một người sáng suốt sẽ suy ngẫm như sau: “Vị thầy này giữ quan điểm như thế. Nếu điều vị ấy nói là đúng, dù tôi có hành động hay không, chúng tôi đều chung số phận. Tuy nhiên, tôi không tin chúng tôi sẽ bị tiêu diệt khi thân xác này tan rã và không còn tồn tại sau cái chết. Nhưng việc vị thầy này sống khỏa thân, cạo trọc, ngồi xổm, tự nhổ tóc và râu không cần thiết. Bởi vì tôi sống trong nhà với gia đình, sử dụng gỗ đàn hương từ Kasi, đeo vòng hoa, xịt nước hoa, trang điểm và sở hữu vàng bạc. Mặc dù vậy, tôi sẽ chung số phận trong kiếp sau như vị thầy. Làm sao tôi biết hoặc thấy gì để phải sống đời tâm linh dưới sự dẫn dắt của vị thầy? Điều này phủ định giá trị của đời sống tâm linh.” Nhận ra điều này, họ rời đi trong tâm trạng thất vọng.
Đây là cách thứ nhất phủ định đời sống tâm linh.
Hơn nữa, hãy xem xét một vị thầy khác với quan điểm: “Người thực hiện hành động không sai khi họ phạt, cắt xén, tra tấn, gây đau khổ, áp bức, đe dọa, hoặc khi họ khuyến khích người khác làm như vậy. Không có gì xấu xa khi họ giết người, ăn cắp, đột nhập, cướp bóc, ăn trộm, cướp đường, ngoại tình và nói dối.” Đây là sự phủ nhận giáo lý nghiệp. Nếu bạn biến tất cả sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt với một lưỡi cưa sắc, không có ác nghiệp nào phát sinh từ đó, không có hậu quả xấu nào. Nếu bạn đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, cắt xén và tra tấn, và khuyến khích người khác làm như vậy, không có ác nghiệp phát sinh từ việc đó, không có hậu quả xấu nào. Nếu bạn đi dọc bờ bắc sông Hằng mà bố thí, hy sinh và khuyến khích người khác làm như vậy, không có công đức phát sinh từ việc đó, không có hậu quả tốt nào. Trong việc bố thí, tự kiểm soát, giữ gìn và trung thực không có công đức hay hậu quả công đức.”
Một người sáng suốt sẽ suy ngẫm như sau: “Vị thầy này giữ quan điểm như thế. Nếu điều vị ấy nói là đúng, dù tôi có hành động hay không, chúng tôi đều chung số phận. Tuy nhiên, tôi không tin khi chúng ta hành động thì không có điều gì sai trái. Nhưng việc vị thầy này sống khỏa thân, cạo trọc, ngồi xổm, tự nhổ tóc và râu không cần thiết. Bởi vì tôi sống trong nhà với gia đình, sử dụng gỗ đàn hương từ Kasi, đeo vòng hoa, xịt nước hoa, trang điểm và sở hữu vàng bạc. Mặc dù vậy, tôi sẽ chung số phận trong kiếp sau như vị thầy. Làm sao tôi biết hoặc thấy gì để phải sống đời tâm linh dưới sự dẫn dắt của vị thầy? Điều này phủ định giá trị của đời sống tâm linh.” Nhận ra điều này, họ rời đi trong tâm trạng thất vọng.
Đây là cách thứ hai phủ định đời sống tâm linh.
Xem xét vị thầy khác với quan điểm: “Chúng sinh suy đồi không do nguyên nhân hay lý do. Chúng được thanh tịnh không cần nguyên nhân, lý do. Không có sức mạnh, năng lượng, sức mạnh con người hay nghị lực.” Mọi chúng sinh, sinh vật, hữu tình, linh hồn đều không kiểm soát, quyền lực, năng lượng. Họ do số phận, hoàn cảnh, bản chất định hình, trải nghiệm vui buồn trong sáu cõi luân hồi.
Người sáng suốt suy ngẫm: “Vị thầy này quan điểm thế. Nếu đúng như vậy, dù tôi hành động hay không, chúng tôi cùng một số phận. Nhưng tôi không tin chúng tôi thanh tịnh mà không cần nguyên nhân, lý do. Việc vị thầy này đi trần truồng, cạo đầu, ngồi xổm, tự nhổ tóc, râu không cần thiết. Vì tôi sống trong gia đình, sử dụng gỗ đàn hương Kasi, đeo hoa, xịt nước hoa, trang điểm, nhận vàng bạc. Vậy mà tôi sẽ cùng số phận kiếp sau như vị thầy. Tôi biết, thấy gì mà phải theo đuổi đời sống tâm linh dưới hướng dẫn vị thầy này? Điều này phủ nhận giá trị đời sống tâm linh.” Nhận thức điều này, họ rời đi thất vọng.
Đây là cách thứ ba phủ nhận đời sống tâm linh.
Hơn nữa, một vị thầy khác quan điểm: “Có bảy thực thể không tạo ra, không sinh ra, không có tạo hóa, cằn cỗi, vững như núi, cố định như cột đá. Chúng không di chuyển, suy thoái, cản trở lẫn nhau. Không gây lạc thú, khổ đau, hoặc cả hai cho nhau. Bảy thực thể là gì? Đất, nước, lửa, không khí; lạc thú, khổ đau và linh hồn là thứ bảy. Tại đây không ai giết người hoặc bảo người khác giết; không ai học hoặc dạy; không ai hiểu biết hoặc giúp hiểu biết. Chặt đầu ai với kiếm, bạn không lấy mạng ai. Kiếm lướt qua không gian giữa bảy thực thể. Có 1,4 triệu tử cung chính, 6,000, và 600; 500 hành động, năm, và ba; hành động và nửa hành động. Có 62 con đường, 62 tiểu kỷ nguyên, sáu lớp tái sinh, và tám giai đoạn đời người. Có 4,900 tu sĩ Ājīvaka, 4,900 du sĩ lang thang, và 4,900 tu sĩ trần truồng; 2,000 khả năng, 3,000 địa ngục, và 36 tầng bụi. Có bảy loại thai nhi có tri giác, không có tri giác, và không dây rối; bảy vị thần, bảy loài người, và bảy loài quỷ; bảy hồ, bảy sông, 700 sông, bảy vách đá, và 700 vách đá; bảy giấc mơ và 700 giấc mơ. Có 8.4 triệu đại kỷ nguyên lớn, qua đó, kẻ ngu si và kẻ thông minh luân hồi trước khi chấm dứt khổ đau. Và tại đây không có: ‘Bằng cách tuân thủ giới luật này, thực hành nghi lễ này, thực hiện khổ hạnh này, hoặc sống đời sống tâm linh này, tôi sẽ khiến nghiệp chưa chín muồi phải nảy mầm, hoặc loại bỏ nghiệp cũ bằng cách trải qua kết quả của nó từng chút một’ – vì không thể. Lạc thú và khổ đau được phân chia. Chu trình tái sinh chỉ một thời gian giới hạn, không tăng giảm, không tốt hơn hay tồi tệ hơn. Như quả bóng dây lăn đi và mở ra, sau tái sinh, kẻ ngu si và kẻ thông minh sẽ chấm dứt khổ đau.”
Người sáng suốt suy ngẫm: “Vị thầy này quan điểm thế. Nếu đúng, dù tôi hành động hay không, chúng tôi cùng một số phận. Nhưng tôi không tin sau luân hồi, chúng tôi chấm dứt khổ đau. Việc vị thầy này đi trần truồng, cạo đầu, ngồi xổm, tự nhổ tóc, râu không cần thiết. Bởi vì tôi sống trong gia đình, sử dụng gỗ đàn hương Kasi, đeo hoa, xịt nước hoa, trang điểm, nhận vàng bạc. Dù vậy, tôi sẽ cùng số phận kiếp sau như vị thầy. Tôi biết, thấy gì mà phải theo đuổi đời sống tâm linh dưới hướng dẫn vị thầy này? Điều này phủ nhận giá trị đời sống tâm linh.” Nhận ra điều này, họ rời đi thất vọng.
Đây là cách thứ tư phủ nhận đời sống tâm linh.
Đức Phật, Người biết và thấy, Đấng hoàn hảo, Đấng Giác Ngộ tối thượng, đã giải thích bốn cách phủ nhận đời sống thiêng liêng. Một người sáng suốt sẽ không theo đuổi những con đường thiêng liêng như vậy, và nếu họ theo đuổi, họ sẽ không thành công trong hệ thống giáo lý khéo léo.
“Thật kỳ diệu, Thượng tọa Ananda, làm sao Đức Phật đã giải thích như vậy. Nhưng Thượng tọa Ananda, bốn loại đời sống thiêng liêng không đáng tin cậy là gì?” Câu này tập trung vào các tuyên bố tôn giáo tự tin nhưng hóa ra là không đáng tin cậy.
“Xem xét vị thầy tự nhận biết và thấy mọi thứ, không ngoại lệ, ‘Tri thức và tầm nhìn luôn hiện diện với tôi, khi đi bộ, đứng, ngủ và thức dậy.’ Họ gặp phải nhiều tình huống không mong đợi và giải thích chúng một cách bất ngờ. Đức Phật không chỉ phủ nhận loại toàn tri này mà còn chỉ ra sự vô lý của nó.
Người sáng suốt suy ngẫm: ‘Vị thầy này tự nhận nhưng lại trả lời như vậy. Đời sống thiêng liêng này thực sự không đáng tin.’ Nhận ra điều này, họ ra đi thất vọng.
Đây là loại đời sống thiêng liêng không đáng tin cậy thứ nhất.
“Hơn nữa, một vị thầy khác là người truyền đạt bằng khẩu truyền, coi khẩu truyền là sự thật, dạy dựa trên khẩu truyền, dòng dõi di sản, theo thẩm quyền kinh điển. Khi một vị thầy coi khẩu truyền là sự thật, một số nội dung được học tốt, số khác không, một số đúng và một số lại không. Người sáng suốt suy ngẫm và nhận ra: ‘Vị thầy này coi khẩu truyền là sự thật, nhưng thực tế không phải lúc nào cũng như vậy. Đời sống thiêng liêng này không đáng tin cậy.’ Nhận ra điều này, họ rời đi thất vọng.
Đây là loại đời sống thiêng liêng không đáng tin cậy thứ hai.
Hơn nữa, một vị thầy dựa trên lý lẽ và điều tra, dạy dựa vào suy luận của bản thân, theo một dòng suy nghĩ cá nhân. Tuy nhiên, khi một vị thầy dựa vào lý lẽ và điều tra, một số suy luận tốt, số khác không, một số đúng và một số lại không. Người sáng suốt sẽ suy ngẫm và nhận ra: “Vị thầy này dựa vào lý lẽ và điều tra, nhưng một số suy luận của họ không chính xác. Đời sống thiêng liêng này không đáng tin cậy.” Nhận thức điều này, họ ra đi thất vọng.
Đây là loại đời sống thiêng liêng không đáng tin cậy thứ ba.
Hơn nữa, một vị thầy khác là người đần độn và ngu muội. Khi được hỏi, họ trả lời một cách lảng tránh và mập mờ: “Tôi không nói là như này. Tôi không nói là như kia. Tôi không nói là khác. Tôi không nói là không phải. Và tôi không phủ nhận là không phải vậy.” Người sáng suốt sẽ suy ngẫm và nhận ra: “Vị thầy này không thể cung cấp một câu trả lời rõ ràng và đáng tin cậy. Đời sống thiêng liêng này không đáng tin cậy.” Nhận thức điều này, họ ra đi thất vọng.
Đây là loại đời sống thiêng liêng không đáng tin cậy thứ tư.
Đây là bốn loại đời sống tâm linh không đáng tin cậy mà Đức Phật, Đấng Toàn Giác, Bậc Chánh Đẳng Giác đã giải thích. Một người sáng suốt sẽ không nên theo đuổi những con đường tâm linh đó. Nếu có thực hành, họ sẽ không hoàn tất được hệ thống giáo lý tài tình.
Thật đáng kinh ngạc rằng Đức Phật đã giải thích được bốn loại đời sống tâm linh không đáng tin cậy như vậy. Tuy nhiên, một vị thầy sẽ nói và giảng dạy như thế nào để một người sáng suốt có thể theo đuổi con đường tâm linh đó và khi đã theo đuổi, họ sẽ hoàn tất hệ thống giáo lý tài tình?
Này Sandaka, điều đó xảy ra khi một Đấng Giác Ngộ xuất hiện trên thế gian. Ngài là một Đấng Toàn Giác, thành tựu về tri thức và hạnh kiểm, một vị thánh hiền, người hiểu biết thế gian, hướng dẫn tối thượng cho những ai mong muốn rèn luyện, và là thầy của chư Thiên và loài người. Ngài đã giác ngộ và phước lành.
Ngài từ bỏ năm chướng ngại, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ. Sau đó, hoàn toàn tách biệt khỏi dục vọng và các phẩm chất bất thiện, Ngài bước vào và trụ trong Thiền định đầu tiên, mang hỷ lạc sinh từ sự tách biệt, trong khi định tâm và duy trì liên kết. Một người sáng suốt sẽ hết mình theo đuổi đời sống tâm linh dưới sự hướng dẫn của vị thầy đạt được những phẩm hạnh cao quý như thế, và khi thực hành, họ sẽ hoàn tất hệ thống giáo lý tài tình.
Hơn nữa, khi sự định tâm và duy trì liên kết đã lắng dịu, người tu sĩ bước vào và trụ trong Thiền định thứ hai… Thiền định thứ ba… Thiền định thứ tư. Một người sáng suốt sẽ hết mình theo đuổi đời sống tâm linh dưới sự hướng dẫn của vị thầy đạt được những phẩm hạnh cao quý như thế, và khi thực hành, họ sẽ hoàn tất hệ thống giáo lý tài tình.
Khi tâm đã đắm chìm trong trạng thái định (samādhi) như vậy – thanh tịnh, sáng ngời, không khiếm khuyết, thoát khỏi ô nhiễm, nhu nhuyến, kỷ luật, vững chãi và bất khả xâm phạm – họ hướng tâm ấy đến sự nhớ lại các kiếp sống trước đây. Họ nhớ lại nhiều kiếp sống trước đây với đặc điểm và chi tiết. Đó là: một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một nghìn, một trăm nghìn lần tái sinh; nhiều kỷ nguyên của thế giới thu hẹp lại, nhiều kỷ nguyên của thế giới mở rộng, nhiều kỷ nguyên của thế giới thu hẹp và mở rộng. Một người sáng suốt sẽ hết mình theo đuổi đời sống tâm linh dưới sự hướng dẫn của vị thầy đạt được những phẩm hạnh cao quý như thế, và khi thực hành, họ sẽ hoàn tất hệ thống giáo lý tài tình.
Khi tâm đã đắm chìm trong trạng thái định như vậy, họ hướng tâm ấy đến sự nhận thức về cái chết và tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân, họ thấy chúng sinh qua đời và được tái sinh – thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt và nơi xấu. Họ hiểu cách chúng sinh được tái sinh theo nghiệp của mình. Một người sáng suốt sẽ hết mình theo đuổi đời sống tâm linh dưới sự hướng dẫn của vị thầy đạt được những phẩm hạnh cao quý như thế, và khi thực hành, họ sẽ hoàn tất hệ thống giáo lý tài tình.
Khi tâm trí họ đã đắm chìm trong trạng thái định như thế, họ hướng tâm ấy đến sự hiểu biết về sự chấm dứt lậu hoặc. Họ thực sự nhận thức: “Đây là Khổ đau”… “Đây là nguồn gốc của Khổ đau”… “Đây là sự chấm dứt Khổ đau”… “Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt Khổ đau”. Họ thực sự nhận thức: “Đây là những lậu hoặc”… “Đây là nguồn gốc của lậu hoặc”… “Đây là sự chấm dứt lậu hoặc”… “Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt lậu hoặc”.
Biết và thấy như vậy, tâm của họ được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, ái dục tái sinh và vô minh. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã giải thoát.
Họ nhận thức rằng: “Sự tái sinh đã chấm dứt, cuộc hành trình tâm linh đã hoàn tất, những gì cần làm đã được làm xong, không còn quay trở lại bất kỳ trạng thái hiện hữu nào”. Một người sáng suốt sẽ hết mình theo đuổi đời sống tâm linh dưới sự hướng dẫn của vị thầy đạt được phẩm hạnh cao quý như vậy. Và khi thực hành, họ sẽ hoàn thiện hệ thống giáo huấn tài tình.
“Nhưng này Sandaka, khi một vị Tỳ khưu đã hoàn thiện – với lậu hoặc đã chấm dứt, đã hoàn tất cuộc hành trình tâm linh, đã làm xong những gì cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt mục tiêu chân chính, đã hoàn toàn chấm dứt xiềng xích tái sinh, và đã đúng đắn giải thoát nhờ giác ngộ – liệu họ vẫn có thể hưởng thụ dục lạc không?”
“Này Sandaka, một vị Tỳ khưu đã hoàn thiện không thể vi phạm trong năm trường hợp. Một vị Tỳ khưu đã chấm dứt lậu hoặc không thể cố ý cướp đi mạng sống, lấy trộm vật gì, giao hợp tình dục, nói dối cố ý, hoặc tích trữ đồ vật cho sự thỏa mãn riêng như khi còn là cư sĩ tại gia. Một vị Tỳ khưu đã hoàn thiện không thể vi phạm trong năm trường hợp này.”
“Nhưng này Sandaka, khi một vị Tỳ khưu đã hoàn thiện, liệu sự hiểu biết và tầm nhìn rằng lậu hoặc của họ đã chấm dứt có hiện diện liên tục và thường xuyên với họ trong khi đi, đứng, ngủ và thức không?”
“Vậy thì, này Sandaka, tôi sẽ dùng một ví dụ. Bởi vì, bằng một ví dụ, một số người sáng suốt có thể hiểu ý nghĩa của điều được nói. Giả sử có người bị cắt cụt tay chân. Người đó sẽ không nhận thức liên tục rằng tay chân mình đã bị cắt đứt trong khi đi, đứng, ngủ và thức, mà chỉ khi kiểm tra người ấy mới nhận thức điều đó.”
Cũng giống như vậy, khi một vị Tỳ khưu đã hoàn thiện, sự hiểu biết và tầm nhìn rằng lậu hoặc của họ đã chấm dứt không hiện diện liên tục và thường xuyên trong khi đi, đứng, ngủ và thức. Họ chỉ ý thức về điều đó khi kiểm tra.
“Nhưng này Sandaka, trong giáo lý và sự tu tập này, có bao nhiêu người được giải thoát?” (“Những người được giải thoát” là niyyātāro, một thuật ngữ kỹ thuật chỉ người hành động từ niyyāti, có nghĩa là “ra đi” trong hệ thống của Sandaka)
“Không chỉ một trăm người được giải thoát, này Sandaka, hoặc hai ba bốn năm trăm, mà còn nhiều hơn thế trong giáo lý và sự tu tập này.”
“Thật kỳ diệu, thưa Ngài Ānanda, thật phi thường! Giáo pháp được truyền dạy trong lĩnh vực riêng của nó, và nhiều người được giải thoát được công nhận. Tuy nhiên, những người Ājīvaka này, con trai của người mẹ đáng thương có con đã chết, tự tôn vinh mình và khinh miệt người khác. Và họ chỉ công nhận ba người được giải thoát: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, và nhà tu khổ hạnh Gosāla mang cây gậy tre.”
Rồi du sĩ ngoại đạo Sandaka bảo đoàn tuỳ tùng của mình: “Này các bạn, hãy đi đi. Đời sống phạm hạnh sẽ được sống dưới sự chỉ dẫn của Sa-môn Gotama (Đức Phật). Bây giờ không dễ để ta từ bỏ tài sản, danh vọng hay sự nổi tiếng.” Và như thế, du sĩ ngoại đạo Sandaka cử đoàn tuỳ tùng của mình đi sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật.
Tham khảo bản dịch cũ (của ngài Minh Châu): https://www.budsas.org/uni/u-kinh-trungbo/trung76.htm